मार्क्सवाद के 7 मूल आधार
मार्क्सवाद के सात मूल आधार इस प्रकार हैं: 1. द्वंद्वात्मक भौतिकवाद 2. ऐतिहासिक भौतिकवाद 3. इतिहास का चरण 4. श्रम सिद्धांत 5. वर्ग संघर्ष 6. समाजवादी समाज 7. राज्य का दूर भाग।
1. द्वंद्वात्मक भौतिकवाद:
द्वंद्वात्मक भौतिकवाद का विचार एक शब्द है जो मार्क्स के विचार को स्पष्ट करता है। इस सिद्धांत ने यूटोपियन समाजवादियों के विचारों को संत साइमन, चार्ल्स फूरियर, रॉबर्ट ओवेन और हेगेल से अलग किया। हेगेलियन तर्क, जिसे डायलेक्टिक्स कहा जाता है, ने मार्क्स को प्रभावित किया।
लेकिन फिर, मार्क्स उसी डायलेक्टिक्स में हेगेल से अलग हो गए, और इस तरह इसे उलट दिया। मार्क्स को उद्धृत करने के लिए, 'मेरी अपनी द्वंद्वात्मक पद्धति न केवल इससे अलग है, बल्कि इसका प्रत्यक्ष विपरीत है'। इस बीच, हेगेल की थीसिस, एंटी-थीसिस और संश्लेषण की तरह।
मार्क्स ने भी निम्नलिखित तीन परिसरों पर अपनी द्वंद्वात्मक भौतिकवाद आधारित है:
1. सबसे पहले, गुणवत्ता में मात्रा का परिवर्तन और इसके विपरीत।
2. दूसरा, विपरीतताओं की एकता।
3. तीसरा, नकार का निषेध।
जबकि अन्य सभी यूटोपियन विचारकों का इतिहास के बारे में एक द्वंद्वात्मक दृष्टिकोण था, मार्क्स ने द्वंद्वात्मक रिश्तों पर अपना तर्क दिया। उनके अनुसार, ये संबंध अनिवार्य रूप से विरोधी हैं। इसका वर्णन करने के लिए, इतिहास के किसी भी बिंदु पर, एक सामाजिक स्थिति यदि एक थीसिस (उदाहरण के लिए, सामंती समाज) के रूप में पहचानी जाती है, जो अंततः एक और स्थिति से सामना करती थी, जिसे विरोधी थीसिस (पूंजीवादी समाज) के रूप में जाना जाता था, और जब ये विरोधाभास थे। थीसिस और विरोधी थीसिस के बीच टकराव के कारण एक दूसरे के साथ, फिर एक नई स्थिति, संश्लेषण (समाजवादी समाज) का उदय हुआ। इसलिए, द्वंद्वात्मक अंतरसंबंधित स्थितियों के किसी भी सेट को वैचारिक रूप देने का एक साधन है, चाहे वे सामाजिक ताकतें हों या विचार; इस बीच यह विरोध और विरोधाभास की एक प्रक्रिया का वर्णन करता है, जो सभी घटनाओं में निहित है।
2. ऐतिहासिक भौतिकवाद:
मार्क्स से पहले, इतिहास की कल्पना उन विचारों के प्रभाव के परिणामस्वरूप की गई थी जो किसी समाज में परिवर्तनों को प्रभावित करने के लिए थे। लेकिन मार्क्स ने किसी भी बदलाव के मूल कारणों के रूप में विचारों पर जोर को खारिज करते हुए, ऐतिहासिक विकास के लिए जिम्मेदार आर्थिक परिस्थितियों को ही जिम्मेदार ठहराया।
इसके अलावा, इतिहास के अपने भौतिकवादी अवधारणा में, मार्क्स ने किसी सामाजिक परिवर्तन के कारण के रूप में, आत्मा के बजाय मामले को पाया। इसलिए मनुष्य की जरूरतों और समाज की संरचना के बारे में उसकी समझ एक मनुष्य के रूप में आर्थिक समझ के साथ शुरू होनी थी। किसी भी मामले में, आर्थिक नियतात्मकता उनके परिप्रेक्ष्य में शुरुआती बिंदु है।
हालाँकि, आर्थिक नियतात्मकता को न केवल वस्तुओं और सेवाओं के उत्पादन, वितरण और विनिमय की प्रक्रिया के रूप में समझा जाता है बल्कि यह भी कि जिस तरह से मानव ने अपने अस्तित्व की भौतिक चुनौतियों का जवाब दिया।
दूसरे शब्दों में, पदार्थ आधार में स्थित होता है, जबकि विचार को अधिरचना में रखा जाता है, जिससे आधार-अधिरचना संबंध स्थापित होता है। जब भी अर्थव्यवस्था (आधार) में कुछ परिवर्तन होते हैं, तो उनका प्रतिबिंब विचार (सुपरस्ट्रक्चर) में होता है। लेकिन, किसी भी मामले में इसके विपरीत की स्थिति नहीं हो सकती है। मार्क्स का योगदान इस तथ्य में निहित है कि वर्ग विरोधाभास अपनी आर्थिक प्रणाली के साथ उत्पादन के प्रचलित मोड के आसपास है।
3. इतिहास के चरण:
भौतिक परिस्थितियों में परिवर्तन के आधार पर ऐतिहासिक परिवर्तन होते हैं। मार्क्स ने कल्पना की कि मनुष्य पहले और एक जैविक इकाई है, जिसकी भोजन, आश्रय और कपड़ों जैसी बुनियादी आवश्यकताओं को पूरा करने की आवश्यकता है, ताकि इतिहास बनाने की स्थिति में रहे। इसलिए, जीवित रहने की अपनी संभावनाओं को अधिकतम करने के प्रयास में, आदमी ने उत्पादन की तकनीक में सुधार किया है, जिसे उत्पादन की ताकत के रूप में भी जाना जाता है।
इस तरह की प्रक्रिया के दौरान, आदमी ने अन्य पुरुषों के साथ संबंधों में प्रवेश किया। उत्पादन और उत्पादन के संबंधों की दोनों शक्तियां उत्पादन के तरीके को प्रभावित करने में सक्षम थीं। उत्पादन के मोड में परिवर्तन होने से समाज की प्रकृति में बदलाव आएगा। इसलिए, इतिहास की अवस्था उन भौतिक परिस्थितियों से तय होती थी जिनमें आदमी रहता था। यह वही ऐतिहासिक भौतिकवाद है जिसके बारे में इतिहास के भौतिकवादी गर्भाधान के रूप में भी जाना जाता है।
भौतिक स्थितियों के परिवर्तन के आधार पर इतिहास की प्रगति का विश्लेषण किया गया था। उदाहरण के लिए, आदिम अवस्था में, मनुष्य और प्रकृति के बीच के अंतर्विरोध ने जीवन की स्थितियों को बदल दिया, जिससे एक गुलाम समाज का उदय हुआ। बाद में, दासों और दास-मालिकों के बीच की दुश्मनी ने सामंती समाज की स्थापना को जन्म दिया, जिसमें इस चरण के दौरान खेती की शुरुआत की गई थी, जो दास-मालिक बन गए, जो सामंती स्वामी बन गए, उन्होंने दासों को खेत श्रमिकों या सेफ़ में बदल दिया।
मार्क्स ने 1859 में ए कॉन्ट्रिब्यूशन टू पोलिटिकल इकोनॉमी की प्रस्तावना में इतिहास के अपने सिद्धांत के भौतिकवादी पहलू को अन्यथा ऐतिहासिक भौतिकवाद के रूप में जाना। अपने अस्तित्व के सामाजिक उत्पादन में, पुरुष अनिवार्य रूप से निश्चित संबंधों में प्रवेश करते हैं, जो कि उनकी इच्छा से स्वतंत्र होते हैं, अर्थात् उत्पादन के उनके भौतिक बलों के विकास में एक निश्चित चरण के लिए उपयुक्त उत्पादन के संबंध।
उत्पादन के इन संबंधों की समग्रता समाज की आर्थिक संरचना, वास्तविक आधार का निर्माण करती है, जिस पर एक कानूनी और राजनीतिक अधिरचना उत्पन्न होती है और जो सामाजिक चेतना के निश्चित रूपों के अनुरूप होती है। भौतिक जीवन के उत्पादन की विधा सामाजिक राजनीतिक और बौद्धिक जीवन की सामान्य प्रक्रिया है। यह पुरुषों की चेतना नहीं है जो उनके अस्तित्व को निर्धारित करता है, बल्कि उनका सामाजिक अस्तित्व है जो उनकी चेतना को निर्धारित करता है।
मार्क्स ने इस बात पर जोर दिया कि भौतिक जीवन का विकास अधिरचना के साथ टकराव में आएगा। उन्होंने कहा कि ये विरोधाभास, इतिहास की प्रेरक शक्ति थे। आदिम साम्यवाद गुलाम राज्यों में विकसित हो गया था। गुलाम राज्य सामंती समाजों में विकसित हुए थे।
बदले में वे समाज पूँजीवादी राज्य बन गए, और उन राज्यों को उनके मज़दूर वर्ग, या सर्वहारा वर्ग के आत्म-चेतन हिस्से से उखाड़ फेंका जाएगा, जिससे समाजवाद के लिए परिस्थितियाँ पैदा होंगी और अंततः, साम्यवाद का एक उच्चतर स्वरूप, जिसके साथ पूरी प्रक्रिया शुरू हुई। । मार्क्स ने सामंतवाद से पूंजीवाद के विकास और पूंजीवाद से समाजवाद के विकास की भविष्यवाणी के द्वारा अपने विचारों को प्रमुखता से चित्रित किया।
हालाँकि, इतिहास के अगले चरण में, सामंती प्रभुओं और सर्फ़ों के बीच के संघर्षों को सामंती व्यवस्था को कमजोर करना था ताकि पूँजीवादी व्यवस्था में प्रवेश किया जा सके। पूँजीवादी समाज में, मज़दूर बहुसंख्यक होने के नाते और सर्वहारा वर्ग के रवैये के विकसित होने से पूँजीवादी-बुर्जुआ वर्ग के खिलाफ संघर्ष की उम्मीद की जाती है। वर्ग संबंधों के ध्रुवीकरण के कारण, समाजवादी समाज की स्थापना के उद्देश्य से वर्ग संघर्ष को देखा जाएगा।
यहां तक कि इतिहास के इस चरण में राज्य के सर्वहारा नेतृत्व और पुराने असामाजिक वर्ग के बीच चल रहे संघर्ष के साथ तरल है। लेकिन तब, चूंकि राज्य की सत्ता मज़दूर वर्ग के हाथों में है, इसलिए वह ऊपरी हाथ हासिल कर लेगा और जिससे लोगों की चेतना बढ़ेगी, ताकि एक वर्गविहीन समाज का उदय हो सके। दूसरे शब्दों में, साम्यवादी समाज के उद्भव के साथ राज्य के पतन का अनुसरण होगा।
ये इतिहास के चरण हैं जिन्हें माना जाता है कि मार्क्स तब और जब उद्देश्य की स्थिति परिपक्व थी। इसके अलावा, कई देशों में कुछ सफल प्रयोग किए गए और इस तरह मार्क्सवाद दुनिया भर के कई सामाजिक वैज्ञानिकों का ध्यान आकर्षित करने के योग्य है। इसके कार्यान्वयन में कुछ अपर्याप्तताएँ और कमियाँ होने के बावजूद, क्रांति के वैकल्पिक सिद्धांत के रूप में इसकी वैधता को कम नहीं किया जा सकता है।
4. श्रम सिद्धांत:
यह सिद्धांत मूल्य के मार्क्स के श्रम सिद्धांत पर आधारित था, जो किसी वस्तु में मूल्य के एकल निर्माता के रूप में श्रम को मानता है, और इस बात पर जोर दिया कि वस्तु का मूल्य उस वस्तु के उत्पादन पर खर्च की गई श्रम शक्ति की मात्रा से निर्धारित किया जाना था। । इसके अलावा, मार्क्स ने 'एक्सचेंज वैल्यू' शब्द का इस्तेमाल लेखों के संबंध में लेख के मूल्य को इंगित करने के लिए किया।
यह विनिमय, जिसे 'मूल्य' कहा जाता है, बाजार की स्थितियों के अनुसार उतार-चढ़ाव की उम्मीद है। लेकिन फिर, ऐसे उतार-चढ़ाव आकस्मिक होते हैं और एक वस्तु के मूल्य और विनिमय मूल्य दोनों को निर्धारित करने वाले वास्तविक प्रभाव को खत्म नहीं करते हैं।
मूल्य के श्रम सिद्धांत का योग और पदार्थ यह है कि सभी वास्तविक आर्थिक मूल्य अकेले मानव श्रम द्वारा बनाए जाते हैं। क्योंकि मूल्य किसी वस्तु या वस्तु में निहित गुणवत्ता है, श्रम के कारण, अन्य सभी कारक महत्वहीन हैं। इसे अलग तरीके से रखने के लिए, पूंजीपति श्रमिक की श्रम शक्ति खरीदता है, इसे मशीनरी और उस कच्चे माल पर लागू करता है जिसका वह मालिक है और फिर विनिमय मूल्य वाले कमोडिटी का उत्पादन करता है।
निर्मित वस्तु के विनिमय मूल्य और श्रमिक को उसके श्रम समय के लिए भुगतान की गई कीमत के बीच अंतर को अधिशेष मूल्य कहा जाता है। यद्यपि श्रमिक ने इस मूल्य को बनाया, लेकिन पूंजीवादी इसे लाभ के नाम पर नियुक्त करता है, जो कि अवैतनिक श्रम का उत्पाद है।
एक पूंजीवादी प्रणाली में, मुनाफे का संचय पूंजीपतियों को समृद्ध करता है जबकि श्रमिक अपने वास्तविक मजदूरी से वंचित होते हैं और इस तरह अपने भाग्य पर छोड़ देते हैं। परिणामस्वरूप, पूँजीपति और मज़दूर के बीच की खाई और चौड़ी हो जाएगी। इसलिए, मार्क्स की धारणा में, अधिशेष मूल्य मनुष्य के शोषण का मूल कारण है। जब तक इस तरह की शोषणकारी व्यवस्था कायम है, समाज वर्ग संघर्ष के अधीन है जो अंततः वर्ग संघर्ष का रूप ले लेता है।
5. वर्ग संघर्ष:
'सभी मौजूदा मौजूदा समाजों का इतिहास वर्ग संघर्षों का इतिहास है', कार्ल मार्क्स के दस्तावेज़ (कम्युनिस्ट मेनिफेस्टो) का एक लोकप्रिय उद्धरण है। उन्होंने पूंजीवादी समाज के पूंजीपति और सर्वहारा वर्ग का एक सरल दो-स्तरीय मॉडल प्रस्तुत किया। यह स्पष्ट है कि पूंजीपति द्वारा अधिशेष मूल्य के विनियोग के कारण, श्रमिक वर्ग पूर्व के प्रति वर्ग-चेतना और घृणा विकसित करता है। इसलिए, मुख्य प्रतिद्वंद्वी वर्गों के बीच यह विरोधी संबंध हितों के टकराव के लिए अग्रणी होगा।
चूँकि मज़दूर वर्ग की माँग पूँजीपति वर्ग के हितों के ख़िलाफ़ जाती है, इसलिए कभी सुलह नहीं हो सकती। एक वर्ग-विभाजित समाज में, सभी अन्य वर्ग अपने आर्थिक हितों के आधार पर पक्ष लेते हैं। इस तरह के दरार न केवल सामाजिक सद्भाव को कमजोर करते हैं बल्कि वास्तव में ध्रुवीकरण की प्रक्रिया को और तेज करते हैं। इस बीच, राज्य तंत्र, पूंजीपति वर्ग द्वारा कब्जा कर लिया जा रहा है, उसके अंगों, जैसे पुलिस और सैन्य, निश्चित रूप से श्रमिक वर्ग को दबा देगा।
कम्युनिस्ट पार्टी के बैनर तले सर्वहारा और संगठित होने वाले मज़दूर पूँजीपति वर्ग के खिलाफ़ अपने हमले में सफल होंगे। इस तरह से मार्क्स ने पूंजीवादी समाज में संभावित वर्ग संघर्ष की कल्पना की। क्रांति के अपने सिद्धांत में भी, मार्क्स ने देखा कि पूंजीवादी व्यवस्था में वर्ग संघर्ष अपने दम पर नहीं हुआ। मजदूर वर्ग की सचेत भागीदारी से ही वर्ग संघर्ष क्रांति का रूप लेगा।
6. समाजवादी समाज:
राजनीतिक सत्ता पर कब्जा करने के बाद, श्रमिक वर्ग समाजवादी उपायों को अपनाता है। राज्य सत्ता के अचानक परिवर्तन के मद्देनजर, राजनीतिक अस्थिरता होना तय है। इसके अलावा, चूंकि शासक वर्ग ने अचानक शासक वर्ग को बदल दिया, इसलिए प्रशासन उथल-पुथल में रहेगा।
राज्य तंत्र और इसके शासी निकाय इस प्रणाली का प्रबंधन करने में असहज महसूस करते हैं। इसके अलावा, चूंकि सर्वहारा वर्ग के पास सरकार की नकल करने में ज्ञान और विशेषज्ञता का अभाव है, इसलिए एक अजीबोगरीब स्थिति की उम्मीद की जा सकती है। चूंकि पूंजीपति अपनी हीन स्थिति को पचाने में विफल रहता है, इसलिए यह राज्य तंत्र के लिए समस्याएं पैदा करता है। वास्तव में, यह सर्वहारा-विरोधी आंदोलन को संगठित कर सकता है।
उस के एक भाग के रूप में, राजनीतिक प्रणाली को तोड़फोड़ या यहां तक कि नष्ट कर दिया जा सकता है ताकि पूंजीवादी वर्ग राज्य सत्ता पर अपनी पकड़ बनाए रखे। इसलिए, सर्वहारा वर्ग की तानाशाही स्थापित करने की आवश्यकता का अनुमान है। उस चरण के दौरान, पूंजीपति सभी अधिकारों का आनंद लेने के लिए प्रतिबंधित होंगे जैसा कि अन्य लोग करते हैं। मार्क्स ने इस अवधारणा पर जोर दिया क्योंकि शासक वर्ग अपनी सत्ता को स्वेच्छा से त्याग नहीं करेगा। इस पृष्ठभूमि में देखा गया है, किसी को मार्क्सवादी विश्लेषण में बल या जबरदस्ती की धारणा को समझना होगा।
7. राज्य का दूर रहना:
एक बार जब सर्वहारा वर्ग को सौंपा गया कार्य पूरा हो जाता है, तो ऐसी स्थिति उत्पन्न हो जाती है, जिसमें प्रतियोगी कक्षाएं मौजूद नहीं रहती हैं। संबंधों के परिवर्तन को समाजवादी कार्यक्रमों और नीतियों के कार्यान्वयन की पृष्ठभूमि में देखा जाता है और इस तरह सभी की जरूरतों को पूरा करते हुए, समाज में उनकी स्थिति चाहे जो भी हो।
दूसरे शब्दों में, समतावाद पर आधारित समाज की स्थापना की जाएगी। नतीजतन, परिवार और धर्म जैसी सामाजिक संस्थाएं अपना महत्व खो देती हैं और इसके बाद एक प्राकृतिक मौत मर जाती है। जबकि धर्म को स्वयं मार्क्स द्वारा जनता की अफीम माना जा रहा था, संपत्ति के अधिकारों को बनाए रखने के उद्देश्य से परिवार को पूंजीपति संस्था माना जाता था।
नई प्रणाली के तहत, एक सिद्धांत 'प्रत्येक से उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक से उसके काम के अनुसार प्रचलन में होगा। इसलिए, निजी संपत्ति के कुछ हाथों में जमा होने की कोई गुंजाइश नहीं होगी, बल्कि, राज्य उत्पादन के सभी साधनों का मालिक है और इस तरह वितरण की प्रक्रिया को नियंत्रित करता है।
समय के साथ, समाज में आर्थिक गतिविधियों को नियंत्रित करने वाला समुदाय। परिणामस्वरूप, राज्य और इसकी एजेंसियों के उपयोग की कोई आवश्यकता नहीं होगी। इसलिए, मार्क्स ने कहा कि राज्य अपने दम पर हट जाएगा।
जबकि मार्क्स ने कल्पना की थी कि जब भी वर्ग अस्तित्व में रहेगा, तब तक कम्युनिज्म जैसा कोई समाज उभर कर आएगा, अब तक किसी भी मार्क्सवादी ने इस तरह की इकाई को नहीं देखा है। हालाँकि कुछ राज्यों में कम्युनिस्टों द्वारा कुछ प्रयोग किए गए थे। साम्यवाद समाज का आकार लेने में असफल रहा।
इसलिए, ट्रॉट्स्की ने स्थायी क्रांति के सिद्धांत को सभी देशों में एक साथ कम्युनिस्ट आंदोलन शुरू करने के प्रयास के रूप में प्रस्तावित किया। लेकिन फिर, स्टालिन ने ट्रॉट्स्की को 'एक देश में समाजवाद' की अवधारणा के साथ गिना। दो कम्युनिस्ट दिग्गजों की ऐसी विरोधाभासी धारणा के मद्देनजर, कम्युनिज्म का सिद्धांत बहुतों को आकर्षित करने में विफल रहा।
स्टालिन की मृत्यु के बाद, जब ख्रुश्चेव ने सोवियत नेतृत्व पर कब्जा कर लिया, सर्वहारा अंतर्राष्ट्रीयवाद की अवधारणा को पूंजीवादी व्यवस्थाओं के साथ शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व के साथ बदल दिया गया।
चीनी कम्युनिस्टों ने सोवियत कम्युनिस्ट पार्टी की स्थिति की आलोचना की। बाद में अंतरराष्ट्रीय कम्युनिस्ट आंदोलन में एक पत्रकारिता का विकास हुआ। जाहिर है, अन्य सभी देशों की कम्युनिस्ट पार्टियों पर चीन-सोवियत मतभेदों का प्रभाव महसूस किया गया था।
इसलिए, कम्युनिस्ट आंदोलन को आंतरिक विकृति का सामना करना पड़ा, जिससे कम्युनिस्टों को दुनिया भर में लंबवत और क्षैतिज रूप से विभाजित किया गया। इस बीच, 1990 के दशक के प्रारंभ में पूर्वी यूरोप में सोवियत संघ के पतन और पूर्वी यूरोप में कम्युनिस्ट शासन के पतन जैसी घटनाओं ने विश्व मामलों में कम्युनिस्ट आधिपत्य के अंत को चिह्नित किया। इसलिए, मार्क्स की उम्मीद का भाग्य एक आदर्श बना रहा।
