4 हिंदुओं के लिए उच्च शिक्षा के मध्यकालीन केंद्र
यहां हम हिंदुओं के लिए उच्च शिक्षा के पांच मध्यकालीन केंद्रों के बारे में विस्तार से बताते हैं। केंद्र हैं (1) कश्मीर, (2) वाराणसी, (3) मिथिला, और (4) नादिया।
1. कश्मीर:
प्राचीन भारत में, कश्मीर हिंदू और बौद्ध शिक्षा की एक महत्वपूर्ण सीट थी। मुसलमानों द्वारा पंजाब पर विजय प्राप्त करने के बाद, बड़ी संख्या में पंजाबी विद्वान शरण के लिए कश्मीर आए और उच्च शिक्षा के केंद्र के रूप में अपनी प्रतिष्ठा बढ़ाई। कश्मीर घाटी में संस्कृत और प्राकृत का व्यापक उपयोग था।
कश्मीरी ब्राह्मण संस्कृत पढ़ने और पढ़ाने में लगे थे। कश्मीर में कई शताब्दियों तक विद्वानों को मुफ्त शिक्षा देने की प्राचीन भारतीय परंपरा जारी रही। 19 वीं शताब्दी के अंतिम भाग में भी बड़ी संख्या में कश्मीरी पंडित विद्वानों को मुफ्त शिक्षा देने के लिए पाए गए थे।
2. वाराणसी:
अबुल फजल के अनुसार, वाराणसी हिंदुस्तान में प्राचीन काल से सीखने की एक सीट थी। इसने सदियों से दूर-दूर के विद्वानों को आकर्षित किया। यह शहर उन विद्वानों की सभा-हॉल की तरह था जो आध्यात्मिक मार्गदर्शन और एकांत के लिए वहाँ आते थे। शहर ने आधुनिक प्रकार के किसी भी शैक्षणिक संस्थान का पोषण नहीं किया। शिक्षक शहर के अलग-अलग हिस्सों में रहते थे, और अपने घरों में अपनी कक्षाएं लगाते थे।
एक शिक्षक के निर्देश के तहत छात्रों की संख्या आमतौर पर 4 से 7. से भिन्न होती है। अधिकांश प्रख्यात शिक्षक छात्रों को 15. तक पढ़ाते थे। छात्र आमतौर पर निर्देश प्राप्त करने के लिए 10 से 12 साल तक अपने संबंधित शिक्षकों के साथ बने रहते थे। छात्रों की प्राप्ति के मानक का निर्धारण करने के लिए उन दिनों औपचारिक परीक्षा की कोई व्यवस्था नहीं थी। शिक्षकों ने स्वयं इस तरह की प्राप्ति के मानक का निर्धारण किया।
वाराणसी संस्कृत सीखने की एक सीट थी। छात्रों को पहले संस्कृत भाषा को जानना आवश्यक था क्योंकि वेदों और अन्य विषयों जैसे दर्शन, चिकित्सा, खगोल विज्ञान, भूगोल, व्याकरण, तर्क आदि के माध्यम से जाने के लिए आवश्यक माना जाता था। इन और अन्य विषयों पर पुस्तकें एक बड़े हॉल में रखी गई थीं। वाराणसी में। दर्शन का अध्ययन करने से पहले, छात्रों को पुराणों का अध्ययन करना पड़ता था, जिन्हें चार वेदों का संक्षिप्त रूप माना जाता था। रोगियों के उपचार के अजीब रूपों को चिकित्सा के छात्रों को सिखाया गया था। खगोल विज्ञान का अध्ययन कुछ तालिकाओं और सिद्धांतों पर आधारित था। भूगोल भी अजीबोगरीब रूप में पढ़ाया जाता था।
भारत में मुस्लिम शासन के आगमन के साथ, कई प्रसिद्ध विद्वान, जो वाराणसी में पढ़ाने में लगे हुए थे, धार्मिक उत्पीड़न के डर से वहां से चले गए। उनमें से ज्यादातर संभवतः डेक्कन चले गए, और इस प्रवास ने वाराणसी में शिक्षा और सीखने के कारण को एक गंभीर झटका दिया। हालाँकि, भारत में मुगल शासन की स्थापना के साथ स्थिति में सुधार हुआ।
16 वीं शताब्दी में वाराणसी फिर से संस्कृत सीखने की एक शानदार सीट बन गया, और छात्रों को फिर से देश के सबसे दूर के कॉमर्स से आकर्षित किया। 16 वीं शताब्दी की शुरुआत से, उन परिवारों के सदस्य जो उत्पीड़न से बचने के लिए पहले दक्षिण भारत चले गए थे, वापस लौटने लगे और वाराणसी में स्थायी रूप से बस गए। प्रसिद्ध विद्वानों की वापसी के परिणामस्वरूप, वाराणसी एक बार फिर मुगल सम्राटों के संरक्षण में बौद्धिक गतिविधियों का केंद्र बन गया।
लेकिन यह संरक्षण फिर से औरंगजेब के दिल्ली के सिंहासन पर पहुंचने के साथ समाप्त हो गया। उत्तरार्द्ध ने हिंदू शिक्षा और सीखने के कारण को एक गंभीर झटका दिया। कबीर और तुलसीदास ने वाराणसी में अपनी साहित्यिक गतिविधियों को आगे बढ़ाया। गुरु नानक और चैतन्य ने हिंदुओं के इस पवित्र शहर का दौरा किया। राजाओं की शिक्षा के लिए एक कॉलेज 16 वीं शताब्दी में राजा जय सिंह द्वारा वाराणसी में स्थापित किया गया था।
कई सेमिनार भी हुए, जहाँ प्रसिद्ध "पंडितों" ने हिंदू धर्म और दर्शन के मूल सिद्धांतों की व्याख्या और विस्तार किया। यहां ब्राह्मण शिक्षकों ने अपना पूरा जीवन वेदों, पुराणों और अन्य हिंदू धर्मग्रंथों के अध्ययन के लिए समर्पित कर दिया। वाराणसी के अध्ययन के लिए जो विषय प्रसिद्ध थे और दूर-दूर के विद्वान थे वेदांत, संस्कृत साहित्य और व्याकरण।
16 वीं शताब्दी के प्रसिद्ध विद्वान वामन पंडित ने 12 वर्षों तक वाराणसी में अपनी पढ़ाई की। बर्नियर ने मध्ययुगीन वाराणसी की तुलना प्राचीन ग्रीस के एथेंस से की। हालांकि, यहां दी गई शिक्षा बौद्धिक से अधिक धार्मिक थी।
3. मिथिला:
उत्तर बिहार का मिथिला बहुत शुरुआती समय से ब्राह्मणवादी शिक्षा का एक और महत्वपूर्ण केंद्र था। यह मुगल काल के दौरान तर्क में विशेष अध्ययन के लिए प्रसिद्ध था। प्रख्यात बुद्धिजीवी रघुनंदन इसके उत्पाद थे। बादशाह अकबर ने उपहार के रूप में रघुनंदन दास को मिथिला का पूरा शहर दिया। लेकिन बाद में रघुनंदन दास ने इसे अपने गुरु महेश ठाकुर को सम्मान की निशानी के रूप में अर्पित कर दिया।
16 वीं शताब्दी में, मिथिला धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक शिक्षा दोनों के मुख्य केंद्र के रूप में उभरा। भारत के विभिन्न हिस्सों से संस्कृत के विद्वान मिथिला पहुंचे। स्थानीय शासकों ने उनका संरक्षण किया। उन दिनों हिंदुओं के लिए उच्च शिक्षा का एक और प्रसिद्ध केंद्र नादिया को 14 वीं और 15 वीं शताब्दी में मिथिला से प्रेरणा मिली। कहा जाता है कि नादिया के प्रसिद्ध तर्कशास्त्री वासुदेव सर्वभूमा ने 15 वीं शताब्दी में मिथिला में अपनी शिक्षा प्राप्त की थी।
अबुल फजल के अनुसार, मिथिला हिंदुओं के लिए सीखने की एक महान सीट थी। शाहजहाँ के शासनकाल के दौरान, मिथिला अपने विद्वानों और कवियों के लिए प्रसिद्ध हो गया, जिन्होंने अपनी विद्वता के लिए सम्राट से पुरस्कार प्राप्त किया। लेकिन नादिया के विद्वानों की बढ़ती प्रसिद्धि से मिथिला की उच्च प्रतिष्ठा काफी हद तक प्रभावित हुई। महामहोपाध्याय गोकुलनाथ (1650-1750) नदिया चले गए और वहाँ उन्होंने अपने नए स्कूल की स्थापना की जिसे 'नव्य न्याय' के नाम से जाना जाता है। इससे मिथिला की प्रतिष्ठा और महत्व घट गया।
4. नादिया (नबद्वीप):
1063 में नादिया की स्थापना बंगाल के एक राजा राजा ने की थी। 1203 ई। में कई मोहम्मद शासन के तहत यह शहर कई शैक्षणिक संस्थानों (tols and chatuspathis) में फला-फूला और इन संस्थानों में पढ़ाने के लिए विद्वान या प्रतिष्ठित लोग आते थे। उनके उन्मूलन ने देश के विभिन्न हिस्सों के विद्वानों को आकर्षित किया।
वृंदाबन दास 16 वीं शताब्दी के ऐसे ही युगदृष्टा विद्वानों में से एक थे। उन्होंने नदिया (नबद्वीप) शहर का एक विशद वर्णन अपने प्रसिद्ध जीवनी रचना चैतन्य बकगावता में सीखने के एक प्रसिद्ध केंद्र के रूप में दिया। इस केंद्र पर बड़ी संख्या में विद्वान आकर्षित हुए और छात्रों की संख्या भी बहुत तेजी से बढ़ी। विभिन्न विषयों जैसे कानून, व्याकरण, तर्क आदि को नादिया में पढ़ाया जाता था। लेकिन यह मुख्य रूप से तर्क के अपने स्कूल के लिए प्रसिद्ध था।
विभिन्न विषयों में छात्रों की दक्षता का परीक्षण करने के लिए अक्सर बहस और अकादमिक चर्चा होती थी। व्याख्यान-हॉल में प्रेरक व्याख्यान दिए गए। प्रवेश के लिए छात्रों की कोई आयु सीमा नहीं थी। कुछ मध्यम आयु वर्ग के ग्रे-बालों वाले छात्र थे। लेकिन उच्च अध्ययन के लिए प्रवेश की सामान्य उम्र लगभग बारह थी।
नबद्वीप में उच्च शिक्षा के संस्थानों को टोल के रूप में जाना जाता था। The टोल ’की इमारतें मिट्टी की दीवारों के साथ कुछ भी नहीं थी। छात्रों को निवास के लिए मिट्टी की झोपड़ियों में समायोजित किया गया था, और उनमें से प्रत्येक में कुल छात्रों की समय-समय पर उतार-चढ़ाव हुई थी। इसी समय, तर्क, कानून, व्याकरण, खगोल विज्ञान जैसे विभिन्न विषयों का अध्ययन करने वाले छात्रों की संख्या भी भिन्न थी।
मुगल काल के दौरान, नादिया को नए तर्क (नव्य-न्याय) की खेती के लिए विशेष रूप से विख्यात किया गया था - न्युटी दर्शन का नया विद्यालय। दयाराम के अनुसार, जिन्होंने 18 वीं शताब्दी में सर्वदमंगल की रचना की थी, निम्न सुअरों को टोलों में पढ़ाया जाता था: व्याकरण, खगोल विज्ञान और ज्योतिष, कविता, अलंकारिक, अलौकिक और दर्शन। इसके अलावा, संस्कृत, प्राकृत, पाली और बंगाली जैसी भाषाओं को नवद्वीप की इन पहाड़ियों में पढ़ाया जाता था।
16 वीं शताब्दी में कविकांतन मुकुंदराम द्वारा रचित चंडीमंगल में, हमें शूलों के बारे में विस्तृत वर्णन मिलता है। टोल्स सभी जातियों के लिए खुले थे, लेकिन शिक्षक विशेष रूप से ब्राह्मण थे। बहुसंख्यक छात्र भी ब्राह्मण थे। विद्वानों के बीच बहस बहुत आम थी। किसी की शिक्षा को पूरा करने के लिए भौतिक संस्कृति आवश्यक थी, जैसा कि हम बंसीदास के पद्म पुराण में पाते हैं।
पुराणों और महाकाव्यों की शिक्षाओं को कीर्तन (सामुदायिक गायन), यात्रा (नाटकीय प्रदर्शन) और कथकटा (महाकाव्यों और भागवत से कहानियों का पाठ) के माध्यम से जनता तक पहुँचाया गया।
मुस्लिम शासन के प्रारंभिक शताब्दियों के दौरान, नवद्वीप ने नए तर्क (नव्य न्याय) की सीट के रूप में भारत के बौद्धिक जगत में एक प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया। लेकिन नव-वैष्णववाद के आगमन के साथ इसकी प्रतिष्ठा काफी हद तक बढ़ गई, जिसके मुख्य प्रेरक चैतन्य (1485-1533) थे।
नवद्वीप निस्संदेह विद्वान विद्वानों का शहर था। वासुदेव सर्वभूमाव ने 15 वीं शताब्दी के अंत में नदिया में नव्य न्याय की पहली अकादमी की स्थापना की, और उनके शिष्य रघुनाथ शिरोमोनी नादिया में नव्य न्याय विद्यालय दर्शन के वास्तविक संस्थापक थे। इससे पहले कि नादिया नव्य-न्याय के केंद्र के रूप में विकसित होती, मिथिला को इस स्कूल ऑफ़ फिलॉसफी का सबसे बड़ा केंद्र माना जाता था।
मिथिला में नव्य-न्याय का अध्ययन करने वाले छात्रों को इस स्थान से नव्य-न्याय की कोई भी पाठ्य पुस्तक लेने की अनुमति नहीं थी, और न ही उनके व्याख्यान के नोट्स भी। इससे नदिया के विद्वानों में नवद्वीप में न्याय - न्याय का एक स्कूल स्थापित करने की गहरी इच्छा हुई। यह कहा जाता है कि वासुदेव सर्वभूमा (1450-1525 ई।) मिथिला से नवद्वीप गंगेशिया के नव्य-न्या पाठ, 'तत्त्व चिंतामणि' में लाया गया, जिसने इसे 15 वीं शताब्दी की समाप्ति की स्मृति में स्थापित कर दिया और उन्होंने नव्य-न्याया की पहली संस्था स्थापित की। नादिया में। उन्होंने नव्य न्याया, पर एक और महत्वपूर्ण कार्य को याद करने के लिए भी प्रतिबद्ध किया
Kusumanjali। नदिया में, उन्होंने स्मृति से इन दो कार्यों को लिखना कम कर दिया, जो उन्होंने मिथिला में सीखे थे।
वासुदेव सर्वभूमा द्वारा स्थापित नय्या के प्रसिद्ध नदिया स्कूल में रघुनाथ शिरोमणि के रूप में मनाया जाने वाला पहला छात्र था। रघुनाथ ने एक तर्क में हराया, तर्क के मिथिला स्कूल के प्रमुख और पूरे भारत में महान प्रतिष्ठा हासिल की। रघुनाथ ने स्वयं एक तर्क शाला की स्थापना की, जिसमें कई विद्वानों ने प्रतिवाद किया।
16 वीं शताब्दी में रघुनंदन भट्टाचार्य द्वारा नादिया में एक नए स्कूल ऑफ स्मृति (कानून) की स्थापना की गई थी, और रामरुद्र विद्यानिधि द्वारा 1718 में खगोल विज्ञान का एक स्कूल जोड़ा गया था। गीता, भागवत और अन्य हिंदू धर्मग्रंथ भी नादिया में पढ़ाए जाते थे। हिंदू सीखने की सीट के रूप में नादिया की स्थिति मुगल काल के दौरान वाराणसी के बगल में ही थी। सीखने की यह परंपरा 18 वीं और 19 वीं शताब्दी के दौरान नादिया में जारी रही, और इस अवधि के दौरान नादिया के महाराजाओं द्वारा नवद्वीप और शांतिपुर की पहाड़ियों को संरक्षित किया गया। नवद्वीप के छात्रों की संख्या लगभग ४, ००० और अध्यापकों की संख्या १ to६० में लगभग ६०० थी।
हिंदू शिक्षण के अन्य केंद्रों में, सिंध में तिरहुत और थाटा का उल्लेख हो सकता है। थाटा में लगभग 400 छात्र थे। अध्ययन के विशेष विषय धर्मशास्त्र, दर्शन और राजनीति थे। मुल्तान हिंदू शिक्षा का एक और केंद्र था। यह खगोल विज्ञान, ज्योतिष, गणित और चिकित्सा के अध्ययन के लिए प्रसिद्ध था। पंजाब में सरहिंद आयुर्वेदिक चिकित्सा पद्धति के लिए प्रसिद्ध था। इस केंद्र द्वारा पूरे भारत के लिए डॉक्टर उपलब्ध कराए गए थे।
दक्षिण भारत के प्रत्येक महत्वपूर्ण धार्मिक केंद्र में संस्कृत के शिक्षण के लिए एक शैक्षणिक संस्थान जुड़ा हुआ था। प्रारंभिक मध्ययुगीन काल में दक्षिण भारत में कई मंदिर कॉलेज थे।
बंगाल और बिहार में, मोती स्वैच्छिक उपहार या अमीर लोगों द्वारा भूमि के अनुदान पर निर्भर थे। एक टोल में शिक्षक ने अपने छात्रों को मुफ्त आश्रय और ट्यूशन प्रदान किया। छात्रों ने अपने भोजन और कपड़े या तो शिक्षक से या स्थानीय दुकानदारों और जमींदारों से या भीख मांगकर प्राप्त किए। इन टोलों में संस्कृत भाषा और साहित्य अध्ययन का मुख्य विषय था।
यहां तक कि 19 वीं सदी की शुरुआत में, बंगाल में बड़ी संख्या में टोल और चेट्टीपाथियां पाई गईं। चेट्टापथी हिंदू कॉलेज थे जहां चार शास्त्रों अर्थात् व्याकरण (व्याकरण), स्मृति (कानून), पुराण (प्राचीन परंपरा) और दार्सफियाना (दर्शन) का अध्ययन किया गया था। पाठ को छात्रों द्वारा स्मृति के लिए प्रतिबद्ध किया जाना था और उन्हें शिक्षकों द्वारा समझाया गया था।
"अध्ययन के पाठ्यक्रम" में टॉपल्स में खगोल विज्ञान, ज्योतिष, गणित, भूगोल, इतिहास और राजनीति भी शामिल थे। वर्नाक्यूलर के अध्ययन को भी प्रोत्साहित किया गया था। इस प्रकार पाली, प्राकृत, हिंदी, बंगाली, उड़िया और अन्य क्षेत्रीय भाषाओं में भी पाठ पढ़ाया जाता था। हालांकि, प्राकृतिक या भौतिक विज्ञान का अध्ययन उच्च शिक्षा के इन संस्थानों में पूरी तरह से अज्ञात था।
सभी विषयों में, व्याकरण और दर्शन को सबसे व्यापक तरीके से पढ़ाया जाता था। साहित्य और दर्शन की तरह, व्याकरण को एक अलग विषय के रूप में पढ़ाया जाता था। लेकिन मुगल काल में संस्कृत पढ़ाने का स्तर काफी हद तक बिगड़ गया। मुगल काल के दौरान एक और दिलचस्प विकास हुआ।
वैदिक अध्ययन का अस्तित्व लगभग समाप्त हो गया। सयाना (14 वीं शताब्दी) वेदों पर अंतिम महान टिप्पणीकार थे। चार वेदों का एक और पहला दरजा 16 वीं शताब्दी का गंगा भट्ट था। बंगाल में वैष्णववाद के प्रभाव के कारण, 16 वीं सदी में संस्कृत का ब्राह्मणों का एकाधिकार होना बंद हो गया।
एक विश्वविद्यालय जो उन दिनों मतलब था कि शिक्षकों की एक बड़ी बसाहट अस्तित्व में आई जहाँ कई कॉलेज स्थापित किए गए। सीखने के मुख्य केंद्र, जिन्हें विश्वविद्यालय कहा जाता था, उन स्थानों पर स्थित थे जहां कुछ प्रसिद्ध शिक्षकों या विद्वानों ने अपने घर बनाए थे। इनमें से कुछ केंद्रों में हिंदू धर्म के अध्ययन के लिए विशेष प्रावधान किया गया था। वाराणसी, नादिया, मिथिला, मथुरा, प्रयाग, तिरहुत, हरद्वार, उज्जैन और अयोध्या हिंदुओं के लिए उच्च शिक्षा के महान केंद्र के रूप में प्रसिद्ध थे।
उन दिनों में, वर्तमान समय की तरह वार्षिक परीक्षा की कोई नियमित प्रणाली नहीं थी। शिक्षक किसी विशेष विषय में एक छात्र की दक्षता का एकमात्र न्यायाधीश था। अगले उच्च वर्ग के लिए बाद का प्रचार केवल उनके शिक्षक के मूल्यांकन द्वारा निर्धारित किया गया था।
कानून, व्याकरण और धर्मशास्त्र जैसे विषयों पर विद्वानों के बीच बहुत बार बहस और विवाद होते थे। एक विद्वान के ज्ञान की गहराई को इस विधि द्वारा मापा गया था। एक विद्वान की स्थिति भी इस पद्धति के अनुप्रयोग द्वारा निर्धारित की गई थी। यह उस समय एक रिवाज था कि जब भी कुछ विद्वान मिलते थे, वे कुछ विवादास्पद बिंदुओं पर चर्चा करते थे। चर्चा और विवादों के दौरान वे अपने संबंधित बिंदुओं के समर्थन में इस विषय पर अधिकारियों को उद्धृत करेंगे।
कुल मिलाकर, हिंदुओं के बीच उच्च शिक्षा 1800 ईस्वी तक रूढ़िबद्ध पाठ्यक्रम का पालन करती थी, कुछ विशेष विषय जैसे कि नव्य-न्याय, स्मृति और व्याकरण अध्ययन के विषयों के रूप में हिंदुओं के साथ अधिक पसंदीदा थे। सीखने की प्रवृत्ति और विधि के साथ-साथ सीखने की सामग्री पूरे मुस्लिम काल के दौरान लगभग समान रही। हिंदुओं के लिए उच्च शिक्षा संस्कृत में टॉपलेस और चेट्टीथियों तक ही सीमित थी।
कानून और तर्क भी सहायक विषयों के रूप में पढ़ाए जाते थे। पाठ्यक्रम के पाठ में साहित्य शामिल था, लेकिन यह "व्यावहारिक जीवन में या ज्ञान की सीमा को चौड़ा करने के लिए किसी भी मूल्य का शायद ही था"। भारत तब भी खड़ा था, जहां यह छह सौ साल पहले था, हालांकि दुनिया के अन्य हिस्सों में धर्मनिरपेक्ष सीखने की विभिन्न शाखाओं में तेजी से प्रगति हुई थी।
